En guise d’introduction à la traduction d’homélies et de textes du Saint Évêque Luc de Crimée qui seront publiées à l’avenir sur ce site, le texte ci-dessous, traduit du russe sur le site «Pravoslavie.ru», propose une brève notice biographique de ce «nouveau» Saint de Dieu, vénéré dans tout le monde orthodoxe, particulièrement en Russie, mais aussi, et avec beaucoup de chaleur, en Grèce, où son icône est présente dans de très nombreuses églises.
Luc, le Saint Serviteur qui plut à Dieu, et qui rayonne dans le chœur des Saints de l’Église du Christ en tant que confesseur de la foi, se manifesta sous l’aspect du bon pasteur qui guérit les maladies du corps et de l’âme. Par son exemple, il manifesta la coïncidence du service archiépiscopal et du service médical. Ses traités de théologie réveillent la foi et convainquent ceux qui doutent de l’existence de Dieu, et réfute différentes théories pseudo-scientifiques. Il montra à travers son immense exploit ascétique ce que signifie porter la croix du Christ.
L’Archevêque Luc, dans le monde Valentin Felixovitch Voïno-Yacenetski, naquit à Kertch le 27 avril 1877. Lorsqu’il eut terminé ses études secondaires et après avoir conclu de sa réflexion en matière de choix de vie, qu’il était obligatoire de s’occuper de ce dont ont besoin ceux qui souffrent, il décida d’entreprendre des études de médecine. A l’issue de son cycle d’études universitaires, le futur saint évêque pratiqua la médecine et la recherche scientifique en ce domaine. Pendant les années ’20, il travailla en qualité de chirurgien à Tachkent, participant en même temps et de façon active à la vie de l’Église et visitant les institutions religieuses.
Les paroles de l’Évêque Innokentii de Tachkent «Docteur, vous devez devenir prêtre» firent l’effet d’un appel de Dieu. Après avoir servi trois ans en qualité de prêtre, le Père Valentin reçut la tonsure monastique et le nom de l’apôtre évangéliste et médecin, Luc. Et le 30 mai 1923, le hiéromoine Luc fut secrètement ordonné évêque. Dès ce moment commença pour Vladika Luc son chemin de croix en tant que confesseur de la foi. Les nombreux emprisonnements, interrogatoires et arrestations n’affectèrent pas le zèle du Saint Évêque dans l’accomplissement de ses devoirs archipastoraux, ni dans son service de médecin envers les souffrants.
Entre 1946 et 1961, Vladika Luc dirigea l’Éparchie de Crimée. Son Éminence Luc finit ses jours le 11 juin 1961, alors que l’on fêtait ce jour-là ‘Tous les Saints qui illuminèrent la Terre de Russie’. Mais le pasteur n’abandonna pas son troupeau ; par ses prières survinrent d’innombrables guérisons miraculeuses. En 1996 se déroula l’invention des saintes reliques de l’Archevêque Luc, conservées jusqu’à ce jour en la Cathédrale de la Sainte Trinité à Simferopol. Que Dieu nous donne, par les prières du Saint Évêque Luc, la force de porter notre propre croix et de confesser fidèlement la Sainte Foi Orthodoxe.
Source.
vertus, de grandeur et de bonnes mœurs. Il s’agit en outre du peuple le plus humble et le plus modeste et il se distingue par sa piété et sa consécration à Dieu et au prochain. Le peuple russe est incomparablement plus digne d’être admiré et imité que n’importe quel autre peuple vivant sur terre. Le peuple russe est incomparable, insurpassable, unique en son genre sur la terre entière.
Chœur des Saints en Russie, comme Saint Maxime le Grec, dont on vénère les reliques dans, pardonnez du peu, le plus célèbre des monastères russes : la Laure de la Trinité Saint Serge. Ou le Saint Moine Aristokles, supérieur du métochion moscovite du Saint Monastère russe de Saint Panteleimon. De même en Grèce, on vénère de nombreux Saints russes, comme Saint Seraphim de Sarov et le Saint Évêque Luka de Crimée. Des liens particuliers unissent la Sainte Montagne et la Russie. C’est pourquoi nous nous réjouissons d’accueillir des pèlerins venant de Russie. Au cours des dernières années, nous avons eu l’honneur de recevoir des dirigeants politiques de Russie, et surtout, le Président Vladimir Poutine.
Ce lien qui nous unit a été particulièrement renforcé par Saint Païssios l’Athonite envers qui on fait preuve en Russie, nous le savons, d’une grande piété. Je prie le Seigneur de permettre que d’autres pères suivent cette tradition que Saint Païssios l’Athonite a rendue vivante.
module de ‘Liturgie’ est obligatoire, il reprend le chant Znamenny, le typikon, et le slavon. Tous les autres cours, langues, histoire, théologie, sont déterminés en fonction des possibilités du collectif d’étudiants. Il s’agit d’une pédagogie différente, et elle n’est pas facile à mettre en œuvre du fait que dans le monde contemporain, l’expérience et les habitudes des gens les ont désaccoutumés complètement à être libres, à avoir du temps libre, dont la sacralité est infiniment supérieure à celle du temps de travail. Il est clair que nous allons à contre-courant de l’immense masse de la société et de sa loi de base car la société actuelle de production et de consommation a créé un véritable culte de l’occupation (occupation à produire tout autant qu’occupation à consommer). Nous renvoyons les gens à l’expérience d’un type de vie toute autre. A mon avis, ce qui est essentiel dans la pédagogie de l’École de Formation des Laïcs est l’élaboration de nouvelles habitudes de vie, et après seulement, un savoir nouveau. On commence par être libre, apprécier les loisirs, avoir des loisirs, ne pas les abandonner, à lutter avec le monde pour les conserver, à se priver de tout ce qui n’est pas nécessaire, afin de pouvoir continuer à en jouir. Ensuite, on apprend à consacrer ses loisirs à Dieu (car Dieu n’est extérieur à aucune chose, ni en nous, ni dans le monde, pour autant qu’il s’agisse de choses divines). C’est uniquement dans le cadre d’une telle intention «consacrée», «sacrificielle» (dans le sens védique du terme, dans lequel le sacrifice constitue le centre et le sens de la vie), qu’existe notre école. Ce système pédagogique n’existe dans aucun autre contexte, aucune autre perspective.
Il existe à Saint-Pétersbourg une seule église des Vieux-Croyants Unis, rue Marat. Sa superficie atteint peut-être 20 m², peut-être moins. Donc, notre chapelle de 12m² signifie un agrandissement de la surface de prière des Vieux-Croyants Unis à Saint-Pétersbourg de plus de 50%. Voilà pour commencer. Ensuite, je suis profondément convaincu de ce que le futur ne se trouve pas dans les églises habituelles, dont on promeut encore la construction à Moscou. Tout ça relève du passé et du mauvais goût du Synode. Le futur, ce sera les églises dans les maisons.
perspective d’entrer à l’école militaro-politique (à l’époque, j’avais déjà perdu toute illusion à propos du pouvoir soviétique, mais les idées du communisme rejoignaient la manière dont j’imaginais alors des idéaux chrétiens). C’est à ce moment que j’ai commencé à écrire de la poésie. En dixième classe, je rompis avec ma famille et avec l’État, voyant dans l’un et l’autre des défauts identiques et indéracinables. Cela se produisit après une période de volontariat pour les «fouilles » qui furent organisées après le tremblement de terre de 1988 en Arménie. A partir de cette époque, mon christianisme commença a adopter des contours plus ou moins religieux. Pendant deux ans j’ai vagabondé. Je vivais dans les monastères, et comme gardien de bétail, d’Odessa à la Transbaïkalie. Après, j’ai lu Nietzsche. La rencontre avec la philosophie, alors seulement en tant que genre, me terrassa à un point tel que j’abandonnai tout le reste et pour étudier : les langues classiques, la philosophie et la patristique, en même temps. Cela se déroulait en partie à l’Université d’État et en partie à l’Institut de Philosophie et de Théologie, où je fus l’un des premiers étudiants. Ensuite, j’enseignai à quelques endroits, et nulle part je ne parvins à me trouver moi-même. C’est pourquoi je m’évadai vers la terre ; je me mis à travailler dans l’agriculture. Mais je me retrouvai dans une pauvreté extrême. Je commençai alors de longues traductions : Plotin, Julien, Plutarque, Porphyre, Grégoire le Théologien, Dion Chrysostome… Tout cela, au village, ou entre ville et village. Sans cesse j’essayais de comprendre comment il se faisait que non seulement nous souffrons, mais en plus, nous souffrons sans que cette souffrance n’ait un sens. Pendant les dernières années, une réponse à cette interrogation commença à se former en moi. Jamais je n’ai changé de foi ou de juridiction ; le seule changement dont il y ait un sens de parler, c’est celui de mes opinions politiques ; avant que je n’entre chez le Vieux-Croyants Unis, j’étais non seulement monarchiste, mais aussi impérialiste convaincu. Aujourd’hui, je suis complètement indifférent à la politique ; je promeus juste le républicanisme dans le cadre des communautés religieuses. Cela ne signifie pas que je serais désenchanté ; cela correspond à un changement de regard sur l’homme et sa constitution intérieure. Il est possible de parler de cela longuement. Pendant toute ma jeunesse, j’ai vécu ce que je pourrais nommer une religion de la souffrance. Plus tard, elle grandit et devint religion de la connaissance, et voici seulement quelques années je parvins à ce par quoi il faudrait commencer, la religion du regard. Je ne peux expliquer cela ici, mais, ce qu’on nomme «islam» dans la sphère de la volonté, c’est à dire, obéissance et confiance, possède un corrélatif dans la sphère de la contemplation ; c’est ce qu’aujourd’hui j’appelle ‘regard’. Je ne m’accroche pas particulièrement à ce mot, mais revenons sur terre : à quarante ans, je continue à cheminer, sans perdre goût ni à la pensée, ni à l’activité, ni à la beauté des mots. Si le Seigneur bénit, j’espère pouvoir Le louer encore pendant longtemps.