Paroles de Batiouchka (32)

Né en avril 1937, Valerian Kretchetov, prêtre de village, est le prédicateur le plus âgé de l’Éparchie de Moscou. Fils d’un prêtre, frère d’un prêtre, l’Archimandrite Valerian est père de sept enfants, dont un prêtre, et grand-père de trente quatre petits enfants. Il fut ordonné diacre en novembre 1968, et prêtre en janvier 1969. En 1974, il succéda au Père Sergueï Orlov, comme recteur de l’église du Pokrov, au village d’Akoulovo, dans la région de Moscou. Il fréquenta les plus grands starets pendant des dizaines d’années et accomplit dix-huit séjours sur l’Athos. Une quinzaine de livres ont été édités, reprenant prédications, entretiens multiples et interventions devant des groupes très divers.

«Entretiens au Pokrov d’Akoulovo», page 165.

Le livre dont l’extrait est tiré

Tout ce qui se passe dans le monde revêt avant tout un sens spirituel. L’homme est un être spirituel, fait de l’esprit, de l’âme et du corps. Les animaux eux aussi ont une âme. Il est dit à leur sujet : «veille strictement à ne pas manger le sang, car le sang, c’est l’âme» (Deut.12,23). Mais l’âme de l’homme est créée à l’image de Dieu. De même que le corps se nourrit de choses visibles, terrestres, de ce monde, l’âme se nourrit de ce qui est spirituel. Et si elle ne reçoit pas cette nourriture spirituelle qui la renforce, elle devient malade, et même, elle meurt. C’est pourquoi le Seigneur a dit : «l’heure vient, et elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront» (Jean 5,25). Cela signifie que le corps peut demeurer en vie, alors que l’âme se meurt.
Tout ce qui s’accomplit avec le corps et lié à la vie de l’âme, avec son existence. Le Seigneur dit : «Et que sert à un homme de gagner le monde entier, s’il vient à perdre son âme ? Ou que donnera un homme en échange de son âme ?» (Math.16,26). Voilà la valeur précieuse de l’âme.

Traduit du russe

Le Starets Athonite Jérôme (Solomentsov) (13)

Le texte ci-dessous, propose la première traduction en français de la longue biographie du Saint Starets Jérôme (Solomentsov). En 2012, le Saint Monastère athonite de Saint Panteleimon a publié un épais «Paterikon des Athonites Russes des XIXe et XXe siècles». Ce texte en est extrait. Le 27/14 novembre 1885, le Starets et Père spirituel de tous les agiorites russes, Jérôme (Solomentsov) s’en est allé auprès du Seigneur. Ce puissant guide spirituel, élu par la bénédiction particulière de la Très Sainte Mère de Dieu, dirigea la communauté russe du Monastère Saint Panteleimon. Il devint par la suite le père spirituel de tous les moines russes de l’Athos. La Providence divine le chargea d’une obédience particulière et colossale: la restauration du monachisme russe sur le Mont Athos, non pas formellement, mais en profondeur, conformément aux meilleures traditions de la piété monastique. Le début du texte se trouve ici.

Craignant que toute cette activité suscite le mécontentement de la partie Grecque de la fraternité, le Père Jérôme appela à agir avec prudence et strictement selon la volonté de Dieu, mais il est évident que ses collaborateurs zélés, en accomplissant sa bénédiction, ne réussirent à maintenir un juste milieu entre le conservatisme athénien et l’ouverture au monde (dans ce cas, à la Russie). Les craintes du Père Jérôme se confirmèrent, et après l’ouverture de plusieurs podvoriés dans différentes villes et l’augmentation des communications maritimes avec la Russie, les Grecs du monastère s’indignèrent ouvertement, ce qui conduisit au célèbre procès gréco-russe des années 1874-1875. Lire la Suite

Le Saint Hiéromartyr Benjamin, Métropolite de Petrograd et Gdov.

Le 31 juillet/13 août, l’Église célèbre la mémoire du Saint Hiéromartyr Benjamin, Métropolite de Petrograd et Gdov, et de ses trois compagnons de martyre, l’Archimandrite Martyr Serge (Cheïne), le Martyr Youri (Novitski) et le Martyr Ioann (Kovcharov). Le texte ci-dessous est la traduction d’un original russe paru sur le site «L’Outre-Kama Orthodoxe» (Православное Закамье ). L’Outre-Kama est un doyenné de l’Éparchie de Kazan.

Il est devenu difficile, de nos jours, de s’imaginer comment vivaient les Orthodoxes à l’époque des persécutions ouvertes, systématiques et cruelles envers l’Église. Il est malaisé de reproduire l’atmosphère sociale et humaine épouvantable qui entourait la vie de l’Église. En ce temps-là, n’importe que membre de l’armée rouge pouvait sans craindre d’être puni fusiller un prêtre soupçonné de trahison ou d’activité contre révolutionnaire, et tout «homme de bonne conscience» membre convaincu de la société soviétique pouvait dénoncer «ceux des églises», ou déposer contre ceux-ci, soupçonnés d’être les ennemis de la nouvelle vie. Lire la Suite

Paroles de Batiouchka (31)

Né en avril 1937, Valerian Kretchetov, prêtre de village, est le prédicateur le plus âgé de l’Éparchie de Moscou. Fils d’un prêtre, frère d’un prêtre, l’Archimandrite Valerian est père de sept enfants, dont un prêtre, et grand-père de trente quatre petits enfants. Il fut ordonné diacre en novembre 1968, et prêtre en janvier 1969. En 1974, il succéda au Père Sergueï Orlov, comme recteur de l’église du Pokrov, au village d’Akoulovo, dans la région de Moscou. Il fréquenta les plus grands starets pendant des dizaines d’années et accomplit dix-huit séjours sur l’Athos. Une quinzaine de livres ont été édités, reprenant prédications, entretiens multiples et interventions devant des groupes très divers.

«Entretiens au Pokrov d’Akoulovo», pages 151 & 152.

Le livre dont l’extrait est tiré

A propos du type de «relations» qui sont en cours de légalisation aujourd’hui, le Prophète Isaïe a dit : «Malheur quand on appellera ‘bien’ le mal, et ‘mal’, le bien, ‘lumière’, les ténèbres, et ‘ténèbres’, la lumière, ‘doux’, ce qui est amer, et ‘amer’, ce qui est doux». La mise en œuvre de ce processus est intéressante : on commence par appeler ‘bien’ ce qui est mal, afin qu’on s’ habitue à celui-ci. Ensuite, on les met tous deux sur un pied d’égalité. Et après, on qualifie le bien de ‘mal’, c’est-à-dire que celui qui n’est pas d’accord est accusé d’empiéter sur la liberté d’autrui.
Traduit du russe

Le Starets Athonite Jérôme (Solomentsov) (12)

Le texte ci-dessous, propose la première traduction en français de la longue biographie du Saint Starets Jérôme (Solomentsov). En 2012, le Saint Monastère athonite de Saint-Panteleimon a publié un épais «Paterikon des Athonites Russes des XIXe et XXe siècles». Ce texte en est extrait. Le 27/14 novembre 1885, le Starets et Père spirituel de tous les agiorites russes, Jérôme (Solomentsov) s’en est allé auprès du Seigneur. Ce puissant guide spirituel, élu par la bénédiction particulière de la Très Sainte Mère de Dieu, dirigea la communauté russe du Monastère Saint-Panteleimon. Il devint par la suite le père spirituel de tous les moines russes de l’Athos. La Providence divine le chargea d’une obédience particulière et colossale: la restauration du monachisme russe sur le Mont Athos, non pas formellement, mais en profondeur, conformément aux meilleures traditions de la piété monastique. Le début du texte se trouve ici.

Les efforts du Père Jérôme, visant à unir tout l’Athos russe, étaient très opportuns. Ils étaient la réponse aux questions douloureuses que se posaient la société, l’État et l’Église, dans la lointaine Patrie, subitement confrontés à l’existence d’une civilisation monastique, devenue pour beaucoup incompréhensible, mais vivante et active au cœur de l’Europe des Lumières, et qui essayaient de déterminer leur attitude à son égard. En Russie, on se demandait : «Quelle est pour la Russie l’utilité morale de la vénération de l’Athos? Dans quelle mesure l’Athos lui est-il utile et nécessaire dans ses relations étatiques, culturelles et religieuses? Faut-il soutenir l’aspiration des représentants du peuple russe à pratiquer le monachisme à la Sainte Montagne? Faut-il faire l’aumône aux monastères qui s’y trouvent?» Lire la Suite

Le Métropolite Ioann (Snytchev): Paix et division dans l’Église.

Écrits

L’original russe du texte ci-dessous est extrait des pages d’introduction (5 à 7) du livre écrit en 1992 par le Métropolite Ioann de Saint-Pétersbourg et Ladoga, et intitulé «Les schismes dans l’Église de Russie pendant les années 20 et 30 du XXe siècle», publié à Sortavala en 1993 (2e édition). Ce texte précise l’enjeu de la paix dans notre vie de chrétien et surtout dans celle de l’Église. Et il nous en rappelle le fondement ontologique. Les jeux politiques sont une chose, le salut en est une autre.

La paix est l’un des principaux fondements, non seulement de la vie en société, mais aussi, de façon plus générale, de la vie humaine.
La présence de la paix dans la vie de l’Église témoigne de l’existence en ses entrailles de la grâce de Dieu, qui sanctifie tout et vivifie tout, et de cet amour entre les membres de l’Église, que notre Seigneur Jésus Christ a apporté sur terre. «Je vous laisse ma paix, Je vous donne Ma paix. Je ne la donne pas comme le monde la donne»(Jean 14,27). Telle est la promesse que fit le Sauveur du monde à Ses apôtres, et à travers eux, à toute l’Église.
Cette paix, reçue avec amour par les saints apôtres, par la puissance de la grâce omnipotente de Dieu, créa et fortifia l’Église du Christ.
La première communauté de chrétiens, dont le livre des Actes des Apôtres nous rend témoignage, nous montre avec évidence l’action de la paix du Christ. «Tous ceux qui croyaient vivaient ensemble, et ils avaient tout en commun. Ils vendaient leurs terres et leurs biens, et ils en partageaient le prix entre tous, selon les besoins de chacun. Chaque jour, tous ensemble, ils fréquentaient le temple, et, rompant leur pain dans leurs maisons, ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité, louant Dieu et ayant la faveur de tout le peuple. Et le Seigneur ajoutait chaque jour au nombre de ceux qui étaient dans la voie du salut» (Actes 2,44-47).
Comme nous le voyons, la paix était créée par l’amour. Et la paix elle-même permit la création de l’organisme, intérieur et extérieur, de l’Église. Par l’action de la paix du Christ c’était comme si tous les croyants avaient un seul cœur, rempli d’une totale unanimité dans la foi, de simplicité et de joie spirituelle. Et la paix intérieure se manifestait à l’extérieur: tous les croyants se tenaient ensemble, ensemble dans l’enseignement des apôtres, dans la communion de la rupture du pain, et des prières. Tout ce qui était matériel se trouvait dans le patrimoine commun et chacun dans la communauté y puisait seulement à la mesure de ses besoins et nécessités.
La paix créa, la paix purifia le jeune organisme de l’Église des impuretés du péché et affermissait l’unité de cœur des croyants. Elle répandait la puissance de la grâce qui, involontairement, incitait le peuple à aimer l’Église du Christ. L’assistance incessante de l’aide de Dieu dans la conversion des païens à la foi du Christ était le signe manifeste de la véritable vie en Christ, créée et manifestée dans le monde. «Et le Seigneur ajoutait chaque jour à l’Église ceux qui étaient sauvés » (Actes 2,47).
La paix bénie qui régnait dans la communauté des premiers chrétiens agissait de façon pacificatrice sur le cœur des peuples païens. Ceux-ci ayant longtemps vécu dans l’agitation intérieure de leur cœur, recherchaient cette paix particulière qui vient d’En-haut, et lorsque cette paix fit son apparition au sein de la communauté des chrétiens, ils furent attirés par cette paix et acquirent le calme dans leur âme.
L’unité intérieure des membres de l’Église parlait d’elle-même, sans qu’il fût besoin de preuve extérieure, de la existence de Dieu parmi les chrétiens. La paix de l’Église fut l’un des facteurs primordiaux des prédications au sujet du Christ et de la véracité de Ses enseignements.
C’est dans cette paix que les héros de l’ascèse de l’ Église atteignirent la perfection spirituelle. Voilà les caractéristiques positives de la paix en l’Église. On peut résumer cela en quelques mots : dans la paix tranquille, la vie pieuse selon la foi nous assure tous les biens, temporels et éternels. Et dans la mesure même où nous préserverons cette paix et observerons les commandements de Dieu, le Seigneur, en Sa Divine Providence, nous protégera dans la demeure du bien, nous gardera de la pierre d’achoppement du péché, réalisera nos bons souhaits et nous donnera tous ce dont nous aurons besoin pour vivre.
Quant à la division, elle est tout à fait différente. Si la paix en l’Église est considérée comme une manifestation positive de la vie de l’Église, la division est ce qu’il y a de plus négatif.Tout ce qui avait été acquis et construit avec tant de difficulté dans l’environnement de l’Église, empreint de paix, fut mis en danger et détruit par la division. Si la paix témoigna de l’existence de la grâce et de l’amour divins parmi les membres de l’Église, la division témoigna du contraire: de l’absence de cette grâce et de cet amour. La paix créa l’organisme de l’Église, et la division détruisit et réduisit le nombre de personnes dans l’Église. Les divergences d’opinion dans la foi et dans l’observance dans l’Église des règlements et décrets des Pères de l’Église, menèrent à la raréfaction de la grâce Divine et à la dissociation de la communauté, à l’appauvrissement de la piété, à la perte de la crainte de Dieu et formèrent obstacle à la propagation de l’Évangile du Christ.

L’histoire de l’Église témoigne clairement de ce que les divisions influencèrent négativement la vie des chrétiens, non seulement de chacun d’entre eux séparément, mais de leur communauté toute entière. Sous l’influence de la divergence d’opinion, les uns quittèrent le chemin commun du salut et retournèrent à leur ancienne vie pécheresse, tandis que d’autres, quittant l’organisme de l’église, créèrent leurs communautés toujours plus du chemin de vérité. L’histoire de l’émergence des hérésies, des schismes et des sectes prouve tout cela de façon irréfutable. Chez nous, en Russie, au début du XXe siècle, survint le schisme, si affligeant pour l’Église, des novateurs et les divisions suscitées par des porteurs d’autres idées ecclésiastiques divergentes.
Sous l’influence de ces divergences d’opinions la paix entre les croyants disparut, l’amour s’épuisa, la foi s’appauvrit, on perdit la crainte de Dieu, il ne resta plus de place pour l’obéissance et l’humilité, et l’action de la grâce de l’Esprit Saint sur l’homme se réduisit. Les gens attachèrent peu de soins la prière, et peu d’attention à l’œuvre de leur salut, à purifier leur esprit et leur cœur des passions. Les bonnes actions leur importaient peu, ni encore le perfectionnement spirituel.
Voilà les tristes fruits de la division en l’Église.
Traduit du russe